La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) affonda le sue radici in un corpus filosofico e medico sviluppatosi nell’arco di oltre duemila anni di storia.
Thank you for reading this post, don't forget to subscribe!L’impianto teorico di questa disciplina trova la sua prima formulazione sistematica nei testi classici dell’antichità, tra cui il celebre Huangdi Neijing (il Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo), ed è strettamente legato all’osservazione dei fenomeni naturali e delle dinamiche dell’universo.
Alla base di questo sistema concettuale vi è la visione dell’organismo umano come un microcosmo regolato dalle medesime leggi che governano il macrocosmo.
Il pilastro fondamentale è rappresentato dal principio dello Yin e Yang, due forze opposte e complementari la cui interazione dinamica determina lo stato di salute o di disarmonia dell’individuo.
A questo assioma si affianca la teoria del Qi (l’energia vitale che scorre attraverso la rete dei meridiani) e la dottrina dei Cinque Elementi (Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua), utilizzata per descrivere le relazioni fisiologiche e funzionali tra gli organi interni e l’ambiente circostante.
I pilastri della Medicina Tradizionale Cinese e l’analogia con l’Ayurveda
Per comprendere appieno la visione di questo sistema medico, è necessario analizzare i suoi concetti chiave, che trovano sorprendenti punti di contatto con l’Ayurveda sperimentata lo scorso anno in Sri Lanka:
- Yin e Yang: Rappresentano la dualità complementare dell’universo e del corpo umano. Lo Yin incarna i principi di freddo, quiete, interiorità, materia e oscurità; lo Yang governa calore, movimento, attività, energia e luce. La salute, esattamente come nell’approccio olistico ayurvedico, non è l’assenza di malattia, ma il fluire armonico ed equilibrato di queste due forze.
- Il Qi (气): È l’energia vitale che anima ogni essere vivente e scorre lungo canali energetici specifici chiamati meridiani. Questo concetto speculare si ritrova nel Prana della tradizione ayurvedica: un flusso energetico invisibile, ma fondamentale che regola le funzioni vitali e psicologiche dell’individuo.
- I Cinque Elementi (Wu Xing): Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua costituiscono il sistema di classificazione attraverso cui la MTC interpreta i cicli della natura e le corrispondenze con gli organi interni. Ciascun elemento è legato a specifiche emozioni, stagioni e funzioni corporee, richiamando da vicino la teoria dei Dosha (Vata, Pitta e Kapha) dell’Ayurveda, basata sui cinque elementi naturali.
É naturale cogliere una continuità profonda con l’Ayurveda provata in passato: entrambe le discipline condividono un approccio profondamente olistico, in cui l’uomo non è separato dall’ambiente che lo circonda, ma risponde costantemente ai mutamenti climatici, stagionali e ambientali attraverso il riequilibrio della propria energia interiore.
La dinamica dell’equilibrio: la classificazione tra Yin, Yang e i Cinque Elementi nell’organismo
All’interno della Medicina Tradizionale Cinese, la ricerca dell’equilibrio non è un concetto astratto, ma un sistema codificato che mappa ogni aspetto della fisiologia umana, della patologia e dell’ambiente in base alla sua appartenenza prevalente allo Yin o allo Yang, e alla sua relazione con i Cinque Elementi (Wu Xing).
La polarità tra Yin e Yang nel corpo
Il corpo umano non è diviso in compartimenti stagni, ma è un sistema in costante mutamento in cui ogni tessuto, organo e funzione possiede una natura Yin o Yang:
- Gli organi Yang (chiamati Fu): Sono cavi e deputati alla trasformazione, alla digestione e all’eliminazione (come lo stomaco, l’intestino tenue e la vescica). La loro funzione è dinamica e legata all’assunzione e al passaggio dell’energia.
- Gli organi Yin (chiamati Zang): Sono solidi, profondi e deputati alla conservazione e alla produzione delle sostanze vitali (come il cuore, il fegato, la milza, i polmoni e i reni). Essi custodiscono l’essenza energetica dell’individuo.
- Il principio clinico: La malattia, secondo questo sistema, insorge quando si rompe l’armonia; un eccesso di Yang genera calore, iperattività o infiammazione (similmente a un eccesso del dosha Pitta nell’Ayurveda), mentre un eccesso di Yin produce freddo, rallentamento, ristagno o accumulo di umidità.
La classificazione dei Cinque Elementi e le corrispondenze
Ogni elemento (Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua) non solo governa una specifica fase della natura e delle stagioni, ma governa una specifica triade di organi, tessuti ed emozioni nel corpo umano:
- Legno (Muzhuo): Associato alla primavera, al fegato e alla cistifellea. Governa i tendini, la vista e l’emozione della rabbia o della creatività.
- Fuoco (Huo): Associato all’estate, al cuore e all’intestino tenue. Regola i vasi sanguigni, la mente (Shen) e la gioia.
- Terra (Tu): Associato alla tarda estate (la transizione), alla milza e allo stomaco. Sovrintende ai tessuti muscolari, alla digestione e alla riflessione o preoccupazione.
- Metallo (Jin): Associato all’autunno, ai polmoni e all’intestino crasso. Gestisce la pelle, la respirazione e l’emozione della tristezza o del distacco.
- Acqua (Shui): Associato all’inverno, ai reni e alla vescica. Regola le ossa, i liquidi corporei, la forza vitale originaria e la paura o la determinazione.
In questo schema, il terapeuta non analizza il singolo sintomo isolato, risalendo invece alla radice dello squilibrio energetico per comprendere quale elemento o quale polarità (Yin/Yang) sia in deficit o in eccesso, ripristinando la circolazione armoniosa del Qi.
Come identificare gli squilibri: Yin, Yang e il blocco del Qi
Nella Medicina Tradizionale Cinese, l’identificazione dello squilibrio non avviene tramite esami di laboratorio o strumentali di tipo occidentale, ma attraverso un’attenta osservazione clinica e un sistema di diagnosi energetica personalizzato, spesso paragonabile a una raffinata indagine olistica.
Come si riconosce uno squilibrio tra Yin e Yang?
Il terapeuta valuta la condizione generale del paziente attraverso l’osservazione dei “quattro metodi diagnostici” (Si Zhen): osservare, ascoltare/odorare, chiedere e palpare.
- Prevalenza di Yang (eccesso di calore/attività): Si manifesta con sintomi caldi, rossore al volto, irrequietezza, iperattività, tendenza alla stitichezza, insonnia, febbre o infiammazioni acute. Al tatto, la persona o alcune aree del corpo possono risultare particolarmente calde.
- Prevalenza di Yin (eccesso di freddo/inerzia): Si riconosce per la sensazione cronica di freddo, pallore, stanchezza profonda, apatia, digestione lenta, edemi o tendenza a feci liquide.
- Condizione di vuoto o carenza: Si parla di Vuoto di Yin quando il corpo perde i suoi liquidi e la sua “frescura” (provocando calore fittizio, vampate, secchezza), o di Vuoto di Yang quando l’energia riscaldante è insufficiente.
Come si capisce se il Qi è bloccato?
Il blocco del Qi (spesso legato alla stagnazione, in particolare del fegato) si manifesta tipicamente con tensioni fisiche e psichiche. I segnali più comuni includono dolori migranti o costrittivi, senso di oppressione al petto o allo stomaco, rigidità muscolare, sbalzi d’umore, irritabilità e una sensazione generale di “blocco” o rigidità interiore.
Esistono dei test da fare?
Non esistono test scritti standardizzati o questionari a crocette come in alcune tipologie di test occidentali o ayurvedici moderni. La diagnosi é affidata a due strumenti fondamentali praticati dall’operatore esperto:
- L’esame della lingua: La forma, il colore, lo spessore e il tipo di patina presente sulla lingua rivelano lo stato degli organi interni e l’eventuale presenza di calore, freddo, umidità o ristagni.
- La palpazione del polso (Mài Zhěn): Il medico o l’operatore rileva il polso radiale in diversi punti e a differenti livelli di profondità. Questo esame permette di mappare finemente lo stato energetico dei diversi meridiani e organi, svelando dove il Qi scorre in modo armonico e dove invece è in deficit o bloccato.
Le pratiche del mattino: Qigong e Tai Chi come “Yoga”
Così come l’Ayurveda integra la pratica dello yoga e della respirazione (Pranayama) per mantenere il corpo elastico e il flusso energetico libero, la Medicina Tradizionale Cinese affianca alle cure tradizionali una serie di discipline corporee che vengono praticate preferibilmente al mattino.
Spesso definite in Occidente come una sorta di “yoga cinese”, queste attività servono a risvegliare il corpo, favorire la circolazione del Qi e prevenire i blocchi energetici.
- Il Qigong (Ch’i Kung): È l’arte del lavoro sul Qi. Si compone di movimenti lenti, fluidi e coordinati, abbinati a tecniche di respirazione profonda e concentrazione mentale. Praticato al mattino all’aperto, serve a “nutrire” gli organi interni, a stimolare i meridiani energetici e a sciogliere le tensioni fisiche accumulate. A differenza dello yoga tradizionale, non prevede posture fisse o tenute di allungamento statico, ma una sequenza continua di gesti armonici che richiamano il flusso della natura.
- Il Tai Chi Chuan (Taijiquan): Nato come arte marziale basata sui principi taoisti, é praticato quotidianamente da milioni di persone (specialmente all’alba nei parchi) come ginnastica per la salute e la longevità. I suoi movimenti lenti e circolari incarnano perfettamente l’alternanza fluida tra Yin e Yang, potenziando l’equilibrio, la stabilità e la concentrazione mentale.
Integrare queste pratiche nella routine quotidiana permette di agire direttamente sul corpo prima che lo squilibrio energetico si trasformi in sintomo fisico, ponendo l’accento sulla prevenzione e sull’ascolto profondo di se stessi.
Tradizione, integrazione e abitudini di salute
Per i cinesi, la Medicina Tradizionale Cinese non è un’alternativa folkloristica o un rimedio di nicchia, ma un pilastro culturale e sanitario vissuto con assoluta naturalezza nella vita di tutti i giorni.
A differenza di contesti in cui si ricorre esclusivamente a sistemi tradizionali (come in alcune realtà dello Sri Lanka fortemente legate all’Ayurveda), in Cina si assiste a una profonda e radicata commistione tra medicina occidentale e MTC: negli ospedali moderni i reparti tradizionali e quelli all’avanguardia coesistono, e i cittadini passano con disinvoltura da una prescrizione farmaceutica chimica a una tisana di erbe o a una seduta di agopuntura.
Questo approccio olistico alla salute si riflette costantemente in piccoli gesti quotidiani e in usanze che a un osservatore occidentale possono sembrare insolite, ma che hanno radici antichissime nella ricerca del benessere e della longevità:
- I gabinetti alla turca e la postura di scarico: L’uso diffuso dei bagni alla turca non è solo una questione strutturale, ma risponde a una biomeccanica naturale. Stare accovacciati allinea perfettamente il tratto intestinale, facilitando l’evacuazione e riducendo lo sforzo, in linea con l’idea che l’eliminazione corretta delle tossine sia la base per mantenere il corpo libero da ristagni.
- Liberarsi del catarro e dell’energia stagnante: Vedere persone che sputano per strada o liberano le vie respiratorie può urtare la sensibilità occidentale, ma nella logica della MTC i liquidi corporei in eccesso o “guasti” non devono essere trattenuti all’interno per evitare blocchi energetici e accumulo di umidità (Shi).
- Elioterapia : Non è raro notare uomini seminudi sdraiati sulla spiaggia a prendere il sole esclusivamente sulla schiena, in netto contrasto con la tipica predilizione cinese per la protezione totale dal sole. Questa pratica spontanea di elioterapia serve a stimolare la colonna vertebrale e a riscaldarsi, catturando lo Yang solare.
- I segni delle coppette sulla spiaggia: su quelle stesse schiene esposte, compaiono vistosi cerchi viola o rossi. sono i segni inconfondibili delle coppette (bǎoguān), un’antica tecnica usata per stimolare la circolazione sanguigna, rimuovere i blocchi di Qi e liberare il corpo dal freddo e dall’umidità accumulati.
Soggiorni di cura e trattamenti sul campo: dai resort ayurvedici ai centri di massaggio cinesi
Mentre in Paesi come l’India o lo Sri Lanka esiste una rete consolidata e turistica di veri e propri resort e centri di cura ayurvedici immersivi, in Cina la situazione è profondamente diversa.
Qui in Cina non troverai strutture pensate per ritiri olistici turistici di questo tipo: la Medicina Tradizionale Cinese è fortemente integrata nel tessuto sanitario pubblico e nei sanatori statali o nelle cliniche specializzate, contesti decisamente più clinici, burocratici e lontani dal concetto di “spa di benessere” per viaggiatori.
Per questo motivo, l’approccio più accessibile e autentico per sperimentare i benefici della MTC durante un viaggio si traduce nei trattamenti quotidiani offerti dai centri locali specializzati in massaggi e tecniche di sblocco energetico.
Le tipologie di massaggio tradizionale e trattamenti sul campo
Esaminando i listini e i menu dei centri benessere e massaggi locali qui a Sanya, emerge chiaramente come l’offerta si divida tra trattamenti orientati al rilassamento e vere e proprie tecniche terapeutiche di sblocco dei meridiani:
- Massaggio agli agopunti (Xuéwèi Ànmó – 穴位按摩): A differenza del classico massaggio occidentale svedese o rilassante, questo trattamento si concentra sulla pressione mirata dei punti di agopuntura lungo i meridiani energetici. Serve a sciogliere le contratture muscolari profonde, stimolare gli organi corrispondenti e riattivare il flusso del Qi ristagnante. È forte, ma accettabile, fatto con un panno.
É stato il mio primo approccio, mercoledi 21 ottobre in un centro massaggi poco distante dalla spiaggia di Sanya Bay per 168 yuan, 70 minuti (circa 23 euro).
Xi Yue Footbath SPA (Xī Yuè Zúyù SPA — 溪悦足浴SPA), un centro locale specializzato in massaggi, riflessologia plantare e trattamenti di benessere
Non si tratta di una lussuosa “spa turistica” da resort internazionale, ma di una di quelle strutture locali, diffuse e frequentate anche dai residenti, pensate proprio per offrire trattamenti terapeutici e di relax quotidiano a prezzi estremamente onesti.
💆♀️ Entriamo nel dettaglio: Il massaggio agli agopunti (Xuéwèi Ànmó – 穴位按摩)
Questo straordinario trattamento rappresenta uno dei pilastri terapeutici più antichi e affascinanti della Medicina Tradizionale Cinese. Non nasce con l’obiettivo primario di regalare un semplice rilassamento superficiale dei muscoli, bensì di intervenire direttamente sulla mappa energetica del corpo. Ecco come si sviluppa e perché è così efficace:
Nel corpo umano, secondo la MTC, esistono centinaia di punti di agopuntura (chiamati xuéwèi, che letteralmente significa “buchi” o “fori” energetici) dislocati lungo i meridiani (Jingluo), ovvero i canali attraverso cui scorre il Qi (l’energia vitale) e il sangue.
- Questi punti non sono casuali: sono vere e proprie stazioni di interconnessione o “valvole” in cui l’energia si concentra in superficie e può essere stimolata o dispersa.
- Quando un meridiano si blocca a causa dello stress, della fatica o del freddo, l’energia ristagna (creando dolore o tensione). La pressione sul punto agisce come un comando per riaprire il canale.
A differenza del massaggio occidentale che lavora per sfioramento o impastamento continuo dei grandi gruppi muscolari, l’operatore di Ànmó utilizza dita, pollici, nocche o palmi per esercitare:
- Pressioni statiche e profonde: Il punto viene premuto progressivamente fino a raggiungere una sensazione particolare chiamata Deqi (una sorta di intorpidimento profondo, formicolio o pesantezza locale), segno che l’energia ha risposto allo stimolo.
- Movimenti circolari: Spesso alla pressione si unisce un movimento rotatorio per “muovere” il blocco energetico e disperdere l’eccesso di tensione accumulata.
- Sblocco delle contratture (Jìnsuō): Poiché i meridiani scorrono in profondità tra i muscoli e la fascia, la pressione mirata riesce a sciogliere i nodi muscolari ostinati dove i trattamenti di superficie falliscono.
- Stimolazione riflessa degli organi interni: Poiché ogni meridiano è collegato a uno specifico organo Zang-Fu (fegato, stomaco, reni, ecc.), stimolare l’agopunto periferico invia un segnale di riequilibrio all’organo interno corrispondente, aiutando ad esempio a migliorare la digestione, la respirazione o la qualità del sonno.
- Riarmo del Qi: Il ripristino del flusso energetico elimina la stanchezza cronica e dona una sensazione di leggerezza e calore diffuso in tutto il corpo, azzerando le rigidità accumulate durante i viaggi o le lunghe camminate.
- Pediluvio e riflessologia alla artemisia (Àicǎo Zúdào – 艾草足道): Il pediluvio tradizionale non è una semplice coccola estetica. I piedi vengono immersi in acqua calda arricchita con decozione di artemisia (Aicao), un’erba fondamentale nella MTC (utilizzata anche per la moxibustione) dalle potenti proprietà riscaldanti. Serve a scacciare il “freddo” e l’umidità dal corpo, seguita dalla stimolazione riflessologica della pianta del piede.
Che ho già provato nelle scorse settimane per 20 Yuan 30 minuti (circa 2,50 euro).
- Massaggio ai Meridiani (Jīngluò SPA – 经络SPA): Un trattamento profondo che lavora lungo l’intera rete dei meridiani (Jingluo). Attraverso pressioni e stiramenti fluidi ma decisi, punta a liberare i canali energetici principali, favorendo la circolazione sanguigna e linfatica e riequilibrando le polarità Yin e Yang. Devastante. Davvero a tratti diffcile da sopportare. Fatto a mani nude a tratti con creama all’olio di oliva.
Questo l’ho provato giovedí 22 ottobre per 268 Yuan 60 minuti (circa 36 euro).
N.B. A due giorni dal massaggio profondo sui meridiani, mentre il dolore alla schiena è completamente rientrato, le gambe mantengono una spiccata sensibilità al tatto e durante la camminata.
Su di esse si manifesta anche una persistente sensazione di pelle d’oca: una reazione fisiologica dovuta alla sollecitazione dei recettori nervosi cutanei e della microcircolazione che, nella prospettiva della Medicina Tradizionale Cinese, segnala la riattivazione del flusso di Qi e Sangue lungo i canali energetici inferiori per smuovere i vecchi ristagni.
🌿 Approfondimento: Il Massaggio ai Meridiani (Jīngluò SPA – 经络SPA)
Mentre il massaggio agli agopunti si concentra su punti specifici e localizzati (i “fori” energetici), la Jīngluò SPA adotta una visione d’insieme, lavorando direttamente sui canali di scorrimento dell’energia vitale per ripristinare il benessere globale del corpo.
Nella Medicina Tradicionale Cinese, i Jīngluò costituiscono la fitta rete autostradale invisibile che collega ogni parte del corpo, mettendo in comunicazione la superficie con gli organi interni (Zang-Fu). Quando questa rete fluisce liberamente, il corpo è in salute; quando subisce ostacoli, compaiono rigidità e stanchezza cronica.
A differenza di trattamenti puramente muscolari, questo massaggio unisce pressioni lungo tutto il decorso dei canali energetici a stiramenti fluidi ma decisi. I movimenti seguono la direzione naturale dei meridiani per accompagnare e sbloccare il flusso del Qi e del sangue.
- Circolazione sanguigna e linfatica: L’azione combinata stimola la microcircolazione, aiutando a drenare i liquidi in eccesso e a ridurre i gonfiori tipici dei viaggi lunghi o dei cambi climatici.
- Riequilibrio Yin e Yang: Favorendo il libero scorrimento dell’energia, il corpo ritrova il suo baricentro naturale, sciogliendo le tensioni accumulate e ristabilendo la giusta polarità tra calore/attività (Yang) e riposo/frescura (Yin).
- Pulizia e cura delle orecchie (Cǎi’ěr / Xi’ěr – 采耳 / 洗耳): Una pratica estremamente diffusa nel sud della Cina. Oltre all’igiene del canale uditivo, la stimolazione delicata delle terminazioni nervose e dei punti riflessi dell’orecchio induce uno stato di rilassamento profondo del sistema nervoso (Shen).
- Trattamenti di distensione muscolare e stiramento (Huójīn Tàijí – 活筋泰极): Combinano tecniche di digitopressione e stiramento dei tendini (Jin), riprendendo i principi di fluidità e flessibilità propri delle arti marziali e del Tai Chi per restituire elasticità alle articolazioni.
- Báguàn (拔罐). A differenza di un normale massaggio che preme verso l’interno della muscolatura, la coppettazione fa esattamente l’opposto sfruttando la forza della suzione e della pressione negativa.
Il principio è tanto semplice quanto affascinante: applicando delle coppette (tradizionalmente di vetro o bambù) riscaldate o azionate tramite apposite pompette sulla schiena, la pelle e i tessuti superficiali vengono delicatamente risucchiati verso l’interno.
Dall’autoanalisi all’ascolto del corpo: come riequilibrare i diversi stati energetici
Se in contesti come l’India o lo Sri Lanka è facile affidarsi a un medico ayurvedico dedicato, qui in Cina l’esperienza diventa inevitabilmente una sorta di “autoanalisi” sul campo.
Tra le barriere linguistiche e la frenesia del viaggio, bisogna imparare ad ascoltare i segnali del proprio corpo in autonomia.
Ascoltandomi in questi giorni e analizzando le tensioni accumulate, ho capito che per quanto mi riguarda il vero nodo è un Qi stagnante: un blocco dell’energia vitale causato dallo stress che impedisce al corpo di scorrere liberamente.
È proprio qui che l’alimentazione nella Medicina Tradizionale Cinese diventa uno strumento di cura universale.
Proprio come accade nell’Ayurveda, ogni stato energetico richiede accorgimenti mirati per ritrovare l’armonia:
- Per sbloccare il Qi stagnante (il mio stato attuale): Quando lo stress crea tensioni fisiche, rigidità o un senso di compressione, la MTC consiglia di inserire alimenti dai sapori pungenti e aromatici in grado di “muovere” l’energia bloccata.
Spesso non so esattamente cosa contenga ogni piatto ordinato al ristorante, ma posso puntare su ingredienti specifici facili da riconoscere: zenzero fresco, aglio, cipollotti, scorza di mandarino essiccata, semi di sesamo, menta o spezie aromatiche, ottimi per riattivare la circolazione energetica.
Verdure leggermente piccanti o crucifere (come i broccoli o i cavoli cotti al wok) e bevande calde come il tè al gelsomino o infusi di agrumi, che aiutano a sciogliere le rigidità e a far “respirare” il torace e l’addome.
- Per riequilibrare un consumo di Yin o un eccesso di calore: Quando invece si avverte secchezza, sete o un calore interno, bisogna “nutrire lo Yin” e spegnere il fuoco. La regola è preferire preparazioni idratanti, verdure ricche d’acqua (come il cetriolo o il tofu), zuppe delicate e frutta fresca capace di rinfrescare e rigenerare i liquidi corporei.
- Per riequilibrare un eccesso di Yin: Se una persona accusa stanchezza cronica, digestione lenta e sensazione costante di freddo, la strategia si inverte totalmente. In questo caso servono cibi caldi, zuppe ricche, cotture lunghe e l’uso generoso di spezie riscaldanti (come zenzero, pepe e cumino) per riaccendere il “fuoco digestivo” ed eliminare l’umidità stagnante.
In questa ottica mi sono mossa durante queste giornate “terapeutiche” e mercoledí 21 ottobre ho scelto di mangiare al ristorante specializzato in agnello Nan Yi Yang Tang (brand fondato nel 1987).
Come indicato chiaramente dalla stessa insegna del locale, é utilizzata rigorosamente carne di agnello proveniente dai pascoli di Xilingol, nella Regione Autonoma della Mongolia Interna.
Questo legame con le steppe e con la minoranza Hui — i musulmani di lingua cinese nati lungo i millenari scambi commerciali della Via della Seta — racchiude quelli che amiamo definire i veri e propri “ingredienti della storia”.
Nel piatto, tutto questo si traduce in preparazioni profondamente radicate nella tradizione e in sintonia con i principi della Medicina Tradizionale Cinese: Yángròu Tāng, la zuppa di agnello bollita a lungo con spezie e zenzero.
Il brodo caldo unito al calore e al piccante leggero delle spezie, del cipollotto e dello zenzero aiuta a “scaldare” l’interno e a fluidificare i blocchi energetici nel torace e nell’addome.
Accompagnata da un tortino di carne saporito (niuroubing) e il soffice panino arrotolato cotto al vapore (huajuan).
Trovate il video dedicato a questa cena sul mio profilo Instagram: QUI.
🐎 Mongoli e Hui: Radici e Legami con la Cina
Oggi, sia i Mongoli che gli Hui sono ufficialmente riconosciuti tra i 56 gruppi etnici che compongono la Repubblica Popolare Cinese. Ecco come si legano storicamente e culturalmente alla Cina:
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1. I Mongoli: dalla conquista imperiale alla minoranza autonoma
Il legame tra i Mongoli e la Cina ha una svolta epocale nel XIII secolo, quando Gengis Khan e i suoi successori conquistarono la Cina, fondando la Dinastia Yuan (1271–1368) con capitale a Khanbaliq (l’odierna Pechino), guidata da Kublai Khan. Per la prima volta, l’intera Cina fu governata da una dinastia di origine straniera.
• L’integrazione territoriale: Con la caduta degli Yuan e l’ascesa della successiva dinastia Ming (di etnia Han), i Mongoli tornarono nelle steppe del nord, ma i rapporti rimasero altalenanti tra conflitti e intensi scambi commerciali.
• Oggi: All’interno della Cina moderna, la regione di provenienza storica dei pascoli di cui parlavamo nel menu è la Regione Autonoma della Mongolia Interna (Nei Mongol). Sebbene la Mongolia esterna sia uno Stato indipendente, la Mongolia Interna fa parte della Cina, dove i Mongoli mantengono vive la propria lingua, le tradizioni pastorali e la cultura originaria. -
2. Gli Hui: i musulmani cinesi nati lungo la Via della Seta
A differenza dei Mongoli, che costituiscono un gruppo etnico con una propria terra d’origine e una lingua distinta, gli Hui (回族, Huízú) sono una realtà unica: sono musulmani di lingua cinese.
• Le origini: Il gruppo degli Hui si è formato gradualmente a partire dalla Dinastia Tang e soprattutto durante la Dinastia Yuan. Discendono dai mercanti, soldati, diplomatici e studiosi provenienti dall’Asia Centrale, dalla Persia e dal Medio Oriente che percorsero la Via della Seta per commerciare o che furono portati in Cina dalle armate mongole.
• L’assimilazione e l’identità: Nel corso dei secoli, queste popolazioni di fede islamica si sono stabilite in varie regioni della Cina (specialmente nel nord-ouest, come nel Ningxia, nel Gansu e nello Xinjiang), sposandosi con la popolazione locale cinese (Han), adottando la lingua cinese ma preservando rigorosamente la religione islamica, i costumi e le tradizioni alimentari (tra cui le famose regole della cucina Qīngzhēn – halal, da cui l’insegna che hai visto). Oggi rappresentano una delle minoranze etniche più numerose della Cina.
🍲 Il legame con la gastronomia
Questo duplice legame si riflette perfettamente nel piatto: la carne d’agnello e la cultura pastorale arrivano dalla tradizione delle steppe mongole, mentre l’anima speziata, l’assenza di maiale, l’uso del cumino e la sapiente preparazione delle zuppe e dei pani (Náng o focacce) portano l’impronta della cultura islamica dei mercanti della Via della Seta portata avanti dal popolo Hui.
Giovedì 22 ottobre — visto che ormai da domenica, come sapete, la mia base è qui all’Oakwood Apartments, camera 605, fino a sabato — ho deciso semplicemente di attraversare la strada per immergermi nell’energia dello Yiheng Night Market (noto ufficialmente come Yiheng Theme Night Market o Yiheng Shopping Food Plaza) proprio di fronte la mio hotel.
A differenza dei mercati storici e rionali più antichi della città, lo Yiheng, come il First Market visitato nella prima settimana qui, è una struttura più recente, nata nell’ambito dello sviluppo turistico della Baia di Sanya per concentrare in oltre 10.000 metri quadrati la vita notturna e le tradizioni gastronomiche dell’isola e dell’intera Cina.
Un mercato sotto un grande capannone (ogni sera dalle 17.00 fino alle 2.00) che mette insieme centinaia di bancarelle di street food, dai frutti di mare freschi agli spiedini alla brace, fino ai dessert tropicali al cocco e al mango, affiancati da stand di artigianato locale, abbigliamento e souvenir.
Hǎixiān niúròu chǎofàn: il classico riso saltato con manzo e gamberi.
Dal punto di vista della Medicina Tradizionale Cinese e del mio attuale Qi stagnante i gamberi possiedono una natura calda e tonificante che sostiene l’energia vitale, mentre il manzo apporta sostanza.
Oakwood si é rivelato una sistemazione eccezionale, non solo per la posizione di fronte al Mercato Notturno e la vicinanza a molti ristoranti, ma anche per la comoditá alla spiaggia e per i servizi di alto livello.
E proprio al CafeO, ristorante dell’ hotel, ieri, venerdì 24 ottobre, a pranzo ho scelto il Zhēngshuǐdàn (蒸水蛋), la versione cinese del chawanmushi giapponese: un flan salato a base di uova sbattute con acqua e un pizzico di sale, cotto delicatamente al vapore fino a ottenere una consistenza liscia e setosa.
E stamattina, sabato 25 ottobre, invece, ho scelto di fare la colazione a buffet (con supplemento di 68 yuan), e ho optato per il Dòuhuā (豆腐花), un pudding di tofu freschissimo e morbido (ottenuto dal caglio del latte di soia), che ho personalizzato aggiungendo giuggiole essiccate e dragon fruit fresco.
Entrambi i piatti condividevano la stessa funzione terapeutica secondo la Medicina Tradizionale Cinese, dimostrandosi ideali per il recupero energetico e la tonificazione del Qi.
Il tofu e le uova al vapore forniscono infatti proteine leggere di alta qualità che tonificano la milza e lo stomaco, idratano i tessuti e calmano lo spirito senza affaticare l’apparato digerente.
Nelle ultime due cene prima di spostarmi verso Phoenix Island, ieri sono andata in un tipic0 Xiǎochīdiàn dello Hunan gestita da due donne, Ā Bō Wò (阿伯碗 – A Bowl of Hunan Rice Noodles).
Lo Hunan si trova nella Cina centro-meridionale la sua cucina è celebre in tutta la Cina per una piccantezza intensa e aromatica (xiānglà).
Qui ho scelto una ciotola di Hóngshāo niúròu nella versione in brodo (tāng), preparata con mǐfěn (noodles di riso) immersi in un brodo di carne caldo e leggermente speziato con peperoncino, arricchito con bocconcini di manzo brasato a cottura lenta e abbondante erba cipollina fresca.
Il brodo caldo e le spezie: Idratano i tessuti, riscaldano l’addome e aiutano a far fluire l’energia, prevenendo i ristagni.
Il Manzo (Niúròu): Ha una natura calda e dolce, ideale per tonificare il Qi della milza e dello stomaco, rinforzare i muscoli e restituire forza al corpo dopo la stanchezza fisica.
La cottura brasata (Hóngshāo): La stufatura a fuoco lento rende la carne morbida e facile da assimilare, senza affaticare l’apparato digerente.
Mentre stasera, sabato 24 ottobre, per cena ho scelto una ciotola di Yángzhōu chǎofàn (扬州炒饭), la celebre variante di riso saltato originaria di Yangzhou, ordinata nel locale Shāxiàn Xiǎochī (沙县小吃) per 15 yuan.
A differenza di un comune chǎofàn, che solitamente si limita a uova e cipollotto, la versione alla Yangzhou è una preparazione più ricca e bilanciata, caratterizzata dall’unione di uova, piccoli dadini di carne o prosciutto, gamberetti, piselli e carote, saltati al wok ad altissima temperatura in modo che i chicchi di riso rimangano sgranati e perfettamente conditi.
Nella Medicina Tradizionale Cinese, questo piatto si distingue per un profilo terapeutico completo: la base di riso e uova sostiene la Milza e lo Stomaco, la combinazione di ingredienti nutre il Sangue e il Yīn, e la cottura rapida al wok (chǎo) aggiunge una nota riscaldante che stimola la digestione e riattiva l’energia a fine giornata
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